и озаглавленная "Самопознание". ГЛАВА VIII

Авадхута сказал:

1. О Брахман, совершая паломничество в поисках Тебя, я, таким образом, отвергал Твою вездесущность; медитируя на Тебя, я придал Тебе форму в моём уме, и, таким образом, отвергал Твою бесформенную природу; воспевая гимны, я описывал Тебя и, таким образом, отвергал Твою неописуемую природу. Прости мне эти три прегрешения.

2. Мудрец тот, чей разум не взволнован желаниями, чьи чувства подчинены ему; его нрав кроток, он чист, он не владеет ничем, у него нет алчности, он питается умеренно; он безмятежен и непоколебим, предавшись Мне.

3. Мудрец тот, кто бдителен, проницателен и непреклонен; кто подчинил свои ум и чувства, превзойдя бремя шести пороков. Он смиренен, и он ко всем относится уважительно. Он дружественен ко всем, сострадателен и прозорлив.

4. Мудрец тот, кто милостив, кто практикует ненасилие и сдержанность в отношении всего. Он утвердился в истине, беспристрастный и благосклонный ко всем. Он - безупречная душа, равно относящаяся ко всем.

5. Значение блаженного слова "А-ВА-ДХУ-ТА" должно быть разъяснено, слог за слогом, учителями Вед и Веданты, посвящёнными в знание слогов и сущность Вед.

6. Слог "А" в имени Авадхуты указывает, что он свободен от западни надежд и ожиданий. Его жизнь чиста с самого её начала, на всём её протяжении и до самого её конца; он всегда пребывает в блаженстве.

7. Слог "ВА" в имени Авадхуты указывает, что он искоренил все желания. Его благотворная речь очищает, и он всегда пребывает в вездесущем Брахмане.

8. Слог "ДХУ" в имени Авадхуты указывает, что, хотя его тело и покрыто серой пылью из-за отсутствия внимания к телу, всё же его ум чист, будучи свободным от всех болезней. Для него больше нет нужды заниматься концентрацией и медитацией.

9. Слог "ТА" в имени Авадхуты указывает, что он тот, кто утвердился в осознании Истины, и что он не подвержен беспокойству, лишённый каких бы то ни было мыслей и стремления проявить себя. Он полностью свободен как от эгоизма, так и от невежества.

10. Такова блаженная песня, составленная Даттатреей Авадхутой. Те, кто читают или слушают её, освобождаются от перерождения.

Так заканчивается восьмая глава Авадхута Гиты Даттатреи,

содержащая предписания Свами для Картики

и озаглавленная "Самопознание".

Ом Тат Сат

Так заканчивается Авадхута Гита

Жизнь и учение Даттатреи Авадхуты

Его Жизнь

Каждая религия состоит из трёх частей - философии, ритуалов и мифологии. Философия - это основа, на которой ритуал строит свою надстройку, и она, в свою очередь, украшена мифологией. В древности мифология высоко ценилась людьми, потому что собрания таких историй воплощали их традиционные, культурные и религиозные представления. Современные люди, с другой стороны, смотрят на мифологию со скептицизмом. Они считают, что мифы и сказания - это басни, выдуманные истории, предания, которые никогда не имели места в действительности, и, помимо всего прочего, они не имеют никакого практического применения в человеческой жизни. Но, фактически, эта завораживающая сила мифологии поддерживает дух религии в народах мира. Искатель Истины, однако, должен обладать бдительным умом и ясным суждением; в противном случае может получиться так, что он будет просто наслаждаться этими мифами как очаровательными рассказами, и упустит те поучения, которые содержатся в них.

Можно обнаружить неисчислимое количество историй в Ведах, Пуранах и эпических произведениях, большинство из которых иллюстрируют вечные поучения Веданты. Но именно поучения, а не истории, какими бы очаровательными и захватывающими они ни были, являются основополагающей причиной существования этих священных писаний. Например: Махабхарата состоит из ста тысяч стихов (шлок), в которых содержатся неисчислимые истории и масса персонажей, но квинтэссенция всего учения этого эпоса содержится в семистах стихах Бхагавад Гиты.

Считается, что Авадхута Гита, одна из наиболее знаменитых и значительных книг Веданты, написана мудрецом Даттатреей. Несколько историй о Даттатрее упоминаются в Махабхарате, Шримад Бхагаватам и Вишну Пуране, а также в Маркандея Пуране, в которой содержится краткое биографическое описание. В этом рассказе упоминается следующее.

Когда-то жил старый прокажённый брамин. Его жена, хорошо известная своим поразительным целомудрием, была крайне исполнительной и очень любила своего мужа, заботясь о нём с большой преданностью и непоколебимостью.

Однажды ночью, когда она несла тело своего больного мужа по дороге, она прошла рядом с деревом, под которым медитировал некий отшельник. Поскольку это была очень тёмная ночь, жена не заметила отшельника, и, когда она проходила мимо, ноги её мужа случайно задели тело медитировавшего отшельника. Отшельник был разъярён этим и проклял её мужа, сказав: "Тот, кто толкнул меня и нарушил мою медитацию, умрёт завтра на восходе солнца".

Естественно, что жена была очень потрясена этим. Но, успокоившись, она ответила: "С завтрашнего дня солнце больше не будет всходить". Поскольку то, что было произнесено целомудренной женщиной, должно свершиться, солнце не взошло на следующий день; мир был охвачен тьмой, и повсюду господствовал хаос.

Боги пришли к Брахме, творцу, чтобы найти выход из этой ситуации. Тот сказал: "Только сила может сокрушить силу, и только тапасья [духовная практика] может превзойти тапасью. Могущество целомудренной женщины остановило восход солнца, поэтому мы должны искать помощи другой целомудренной женщины, которая сможет противодействовать её могуществу и восстановить восход солнца".

Выслушав предложение Брахмы, боги разыскали Анасую, чистую и добродетельную жену мудреца Атри. Они рассказали ей всю историю и попросили у неё помощи. Тронутая их просьбами, Анасуя пришла к жене брамина и благозвучным голосом сказала: "Сила твоего слова остановила восход солнца и, в результате, все творение пребывает в хаосе. Я пришла выяснить, сможем ли мы достичь дружественного соглашения. Если ты отзовёшь своё повеление и попросишь солнце снова всходить, я воскрешу твоего мёртвого мужа силой моего целомудрия". Жена брамина согласилась, солнце взошло, и Анасуя выполнила своё обещание. Боги, чрезвычайно довольные этим, предложили Анасуе выбрать себе дар. В ответ она попросила, чтобы Брахма, Вишну и Шива родились её сыновьями, и это желание было выполнено; в результате Брахма родился как Сома (Луна), Вишну - как Даттатрея, а Шива - как Дурваса.

Даттатрея, воплощение Вишну, был великим мудрецом и йогом, практиковавшим различные виды аскетизма и многочисленные формы йоги. Непреодолимая притягательная сила его личности привлекала молодых мудрецов в такой мере, что они следовали за ним повсюду, куда бы он ни шёл. Даттатрея, однако, хотел быть один, так как одиночество более способствует практике йоги. Чтобы избавиться от преследований со стороны этих молодых последователей, он погрузился в озеро, оставаясь на дне в течение долгого времени. Но, тем не менее, они не уходили. Они оставались на берегу озера, ожидая, когда он появится снова.

Тогда Даттатрея прибегнул к другому плану, чтобы избавиться от этой толпы. Он вышел со дна озера в компании красивой женщины, которая была не кем иным, как его супругой, богиней Лакшми. Даттатрея подумал, что последователи, не зная, кем была эта женщина, подумают, что он пал со своих высот йоги, и, разочарованные, они в результате оставят его. Но молодые мудрецы не обманулись. Они знали, что Даттатрея был воплощением Вишну и великим йогом, что его не затрагивает хорошее или плохое, и что его напускное поведение было простым разыгранным представлением. Следовательно, ничто не могло осквернить его. Как лист лотоса не может быть увлажнён водой, на которой он плавает, так и ум йога не затрагивается ничем мирским. Молодые мудрецы рассуждали в подобной манере, и они остались с их почитаемым учителем, Даттатреей.

В другое время когда-то была война между богами и демонами. Боги отважно боролись, но они были побеждены демонами и изгнаны с небес. В отчаянии они пришли за советом к Брихаспати, их гуру, который отправил их к Даттатрее. Но когда боги пришли к Даттатрее за помощью, он сказал: "Почему вы пришли ко мне? Я ем осквернённую пищу и живу с женщиной. Неужели вы думаете, что такой человек сможет помочь вам победить ваших врагов?"

"О почтенный Господь", - ответили боги, - "Ты всегда безгрешен. Будь милостив к нам. Ты - йог. Твой ум сияет знанием Брахмана, и никакое невежество не осмелится приблизиться к нему. Эта женщина - Мать Вселенной, всегда чистая, само воплощение чистоты, и поэтому её компания не может сделать тебя нечистым".

Даттатрея был доволен и сказал: "Хорошо. Если вы обладаете такой непоколебимой верой в меня, тогда бросьте вызов демонам и завлеките их сюда ко мне. С помощью моей духовной силы я ослаблю их могущество, и тогда вы сможете напасть на них".

Последовав указаниям Даттатреи, боги бросили вызов демонам, которые немедленно устремились в погоню, преследуя богов по направлению к убежищу Даттатреи. Там демоны обнаружили Лакшми, сидевшую рядом с Даттатреей, погружённым в медитацию. Полностью покорённые ее обаянием и красотой, они схватили Лакшми и унесли её, держа над своими головами. И тогда Даттатрея рассмеялся и сказал богам: "Победа за вами, так как прикосновение к чужой жене - греховный акт. Совершив это, они ослабили свою физическую силу, и в то же время их необузданная страсть свела их с ума. Теперь нападайте и побеждайте".

Боги последовали его указаниям. Уничтожая демонов, они спасли Мать Лакшми, богиню процветания, и возвратили её Даттатрее. Еще раз боги были осчастливлены.

Величие Даттатреи подробно излагается во многих священных писаниях. Время от времени он изображается как отшельник и йог, дарующий щедрые блага. И там же он описан как мирской, любящий роскошь и беззаботный. Эта вторая сторона его натуры, конечно же, была его майей, которую он демонстрировал перед заурядными людьми, надеясь, что они испытают отвращение и оставят его в покое. Но мудрые видели его истинную природу и оставались рядом с ним, получая его благословения и дары.

Прелесть индийской мифологии заключается в том факте, что с помощью ярких и незабываемых историй, лишенных философских аргументаций, практические уроки преподносятся обычным людям, неся им наставничество и вдохновение. Таким образом, легенда о Даттатрее заставляет нас помнить о высшей цели человеческой жизни: ищите Бога, если вы хотите покоя и блаженства. Если вы позволяете себе быть загипнотизированными майей, то, подобно демонам, вы будете уничтожены.